УРОК 4

СЕРИЯ УРОКОВ «ONLINE ОБУЧЕНИЕ ЙОГЕ»

ШРИ ПРАШАНТ АЙЕНГАР

УРОК 4, 19 АПРЕЛЯ 2020

“Намаскар!

Это четвертый урок о том, в чем состоит учение йоги, что составляет суть, основу йоги.

В завершении предыдущего урока я сообщил, что мы будем говорить о еще одном заблуждении относительно йоги.

Заблуждение это состоит в том, что Яма и Нияма считаются морально-этическими принципами, морально-этическими практиками, которые были описаны мудрецом Патанджали.

Позвольте мне заявить, что это не морально-этические принципы.

Патанджали не предлагал практиковать морально – этических норм.

Любой из нас может устанавливать морально – этические принципы и соблюдать принципы морали и этики в ходе повседневной жизни.

Зачем опираться на учение Патанджали?

Мы должны понимать, что Патанджали описывал морально- этические принципы не как общепринятые постулаты йоги.

Дело в том, что если абсолютно любой человек хочет быть хорошим человеком, то ему следует соблюдать законы морали и этики.

Если их не соблюдать, мы будем ни чем иным, как двуногими животными.

Соблюдение законов морали и этики – это то, что делает человека человеком.

Эти законы должны соблюдаться независимо от того, занимаетесь вы йогой или нет.

Тогда почему же Патанджали описывает в своих трудах принципы Ямы и Ниямы?

Почему он настаивает на их соблюдении?

Мы знаем пять принципов Яма и пять принципов Нияма.

Эти принципы являются общепринятыми, все знают о них, они широко провозглашены.

Но, с точки зрения Даршаны, с точки зрения индийской философской системы, эти утверждения являются столпами, на которых зиждется философское толкование, они являются отправными точками.

Путь аштанга йоги, который описал Патанджали, на самом деле описывает такие аспекты, как дхарма (долг, вера, правило), нити (знания, учение), ачара (истина, правда), пранали (почитание, поклонение).

И если все это объединить в одно понятие, то на английском это можно назвать словом духовные практики.

Но духовные практики не ограничиваются только принципами Яма и Нияма.

Яма и Нияма являются составляющими понятий дхарма, нити, ачара, пранали, которые, в свою очередь, составляют веру, духовные принципы йоги.

В духовную практику входят все восемь аспектов: не только Яма и Нияма, но так же и Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Все восемь ступеней составляют дхарма, нити, ачара, пранали духовной системы, которую описал Патанджали.

Поэтому принципы Яма и Нияма не являются морально-этическими принципами исключительно йоги, а многие философы описывали эти принципы.

Многие философы взывали к соблюдению морали и этики.

Можно просто призывать к практике морально-этических норм.

Но в обыденной жизни действительно ли мы соблюдаем эти принципы?

Можем ли мы на самом деле практиковать их?

Стало ли это мерилом поведения, единой нормой для всех нас?

Лидеры различных конфессий говорят о нормах морали и этики.

И это заставляет нас обращаться к словам Патанджали, поскольку соблюдение морально-этических норм является необходимым условием, даже если вы не практикуете йогу, если вы просто занимаетесь обычной деятельностью.

Следование этим принципам является отличительной чертой хорошего человека.

В противном случае, мы просто двуногие существа.

Итак, этический и духовный путь Патанджали включает все восемь ступеней аштанга йоги, а не только первые две – Яма и Нияма.

Что представляет собой этическая духовная система?

Условно, мы разделяем в сознании такие понятия, как философия - то, что мы называем учением и дхарму, то что мы называем верой.

Различные философские системы: учение йоги Патанджали, Санкхья, предложенная Капила, Вайшешика, которую изложил Канада, Ньяя мудреца Готама, или Миминса Джаймини, и многие другие, составляют Индийскую философскую систему.

И в каждом из этих направлений говорится о тех же материях, которые напоминают дхарма, нити, ачара, пранали.

И опять же, я хочу подчеркнуть, что это вопросы духовности, веры.

Итак, я хочу, чтобы вы понимали, что все ступени от Ахимсы в Яма до Самадхи являются этико-духовными принципами йоги.

И все это грани, аспекты одного целого.

Можете ли вы сказать, что Яма и Нияма не практикуются в обществе?

Не так широко практикуются асаны, пранаямы, дхьяна, дхарана.

Мораль и этика имеют общественное значение и являются практикой социальной.

Когда вы практикуете йогу, то яма и нияма существуют во всех остальных сферах вашей жизни так же.

Обычно мы сосредотачиваемся на том, как правильно выполнить асану и пранаяму.

Мы не пробуем разобраться в том, что такое Яма и Нияма в асанах, Яма и Нияма в пранаямах.

Как Яма и Нияма проявляют себя в асане, в пранаяме, дхьяне, джаппе.

Гуруджи детально объяснял все эти вещи.

Он объяснял Яма и Нияма в асане.

Он объяснял проявления Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья, Апаригарха в Триконасане.

Он объяснял Шауча, Сантоша, Тасапья, Свадхъяя, Ишвара Пранидхана в Триконасане, Тадасане.

Разве вы не догадывались, что Яма и Нияма проявляются в асанах и пранаямах?

В рамках философии йоги, на каждой ступени вплоть до Самадхи они будут проявляться, но по-разному.

Какова ваша мораль, когда вы находитесь на работе?

Какова ваша мораль, когда вы приходите домой к семье?

Все вы знакомы с бизнес этикой.

Бизнес этика имеет отношение к поведению на работе.

Когда вы выходите за рамки бизнес поведения, когда вы возвращаетесь домой, вы соблюдаете те же принципы бизнес этики, как и на работе?

Этика меняется в зависимости от того, где вы работаете и чем занимаетесь.

Этика в офисе, на работе и в семье отличается.

Есть различия этического поведения в отношении жены и детей.

Это открытый вопрос для размышлений.

Аналогичным образом мораль и этика проявляются по-разному в асанах, пранаямах, дхьяне, дхаране и самадхи, и любых других наших практиках.

Проявление будет разным .

Наблюдаем и изучаем ли мы это?

Как я уже говорил, древняя система философии Индии предполагает некоторые понятийные расхождения.

Что такое дхарма?

Дхарма – это то, что помогает человеку осознать.

Философские взгляды могут варьироваться, восприятия таттва джняна может быть разным, но дхарма позволит вам осознать происходящее.

Практика йоги на любом уровне воздействия на тело, ум, дыхание, органы чувств, психику, сознание, интеллект, эмоции направлена на поиск истины, осознание истины.

Итак, дхарма – это то, что помогает осознать истинные реалии, в то время как философия рассматривает разнообразие взглядов на реалии.

Поэтому дхарма и таттва джняна являются важнейшими понятиями индийской философии.

Это два основных понятия индийской философии.

Таттва джняна позволяет понять, каковы реалии, что есть абсолютная реальность, какова относительная реальность, альтернативная реальность?

Дхарма позволяет осознать внутри себя, в чем заключается дхарма.

Вот поэтому нам следует называть это этико-религиозной системой, которая включает все, начиная от принципа Ахимсы до Самадхи.

Весь аштанга путь, все пять Ям и пять Ниям, асаны, пранаямы трех видов – майя, пинта, стамбха пранаямы, затем идет пратьяхара, несколько дхаран, несколько типов дхьяны, которые описаны в йогической литературе.

Затем идет сампраджнята и асапраджнята самадхи.

Все эти понятия вместе входят в ачара, дхарма, нити, пранали.

Ачара – это контакт.

Нити – то этика.

Что такое дхарма?

Дхарма – это не религия, поскольку религия – предмет веры, убеждений.

Вы должны верить в то, что говорит религия.

Религия это локус – место, очаг.

Любая религия в мире – это локус, вместилище, очаг для веры.

Это то, куда люди помещают свои верования.

Они верят в это.

Иными словами, религия поддерживается людьми.

Если никто не будет верить в религиозное убеждение, продолжит ли оно свое существование.

Религия существует благодаря своим последователям, которые привносят свою веру, поддерживают ее.

А что же дхарма?

Этимологическое значение слова дхарма восходит к одному слогу «Дхру», корневым значение, которого является значение «поддерживать».

Дхарма, это то, что поддерживает нас.

Религия – это то, что мы поддерживаем.

Человечество поддерживает религию.

Дхарма – это то, что поддерживает нас.

Как же это происходит.

Мы часто слышали от Гуруджи очень известное определение дхармы.

Кто то падает, кто то уже упал, кто то вот-вот упадет, кто то может упасть, но способность выстоять – есть дхарма.

Дхарма поддеживает, предотвращает падение.

Поэтому неверно будет переводить слово дхарма словом религия, а религию называть дхармой.

Является ли дхарма культом?

Религия - это культ.

Дхарма не является культом.

Дхарма относится к неживым вещам.

Обращена ли религия к неживым вещам?

Религия обращена на человечество, она не обращена ни на какие другие живые существа, кроме человека.

Религия не направлена на животных, птиц, насекомых.

Религия не для них.

Дхарма же обращена и на животный мир тоже.

Почему?

Потому что дхарма является более широким понятием.

Поэтому давайте не будем путать религию и дхарму и называть дхарму религией.

Давайте рассмотрим, в чем состоит суть дхармы.

Есть такое понятие как свабхава дхарма, гуна дхарма.

Гуна дхарма – местное национальное индийское понятий, с которым знакомы многие.

Дхарма касается таких материй, как элементы земли, воды, воздуха, огня и эфира. Всем этим элементам присуща дхарма.

Дхарма характеризует эти элементы изнутри, гуна дхарма являет суть этих элементов.

Итак, у живой и неживой, у всей материи есть дхарма.

Качества земли никогда не будут отделены от самой земли, качества воды нельзя отделить от воды, земля всегда будет земляная, вода - водянистая, воздух – воздушный, огонь – огненный, эфир всегда будет обладать свойствами эфира.

Такова их природа - гуна дхарма.

У всего есть своя дхарма, даже если она выражена гуна дхармой.

Свабхава дхарма относится к живым существам.

Это тоже широко известное индийскому народу понятие.

Свабхава дхарма есть у живых существ - даже у бактерий, насекомых, червей, пресмыкающихся, птиц, животных.

Если они не будут выполнять свое предназначение, они не выживут, они погибнут.

Если змея или кобра утратят свои качества змеи или кобры, они погибнут.

Если тигр или лев потеряют свои качества тигра или льва, они погибнут.

Если дхарма нарушена, то ее обладатель перестает существовать.

Все живые существа должны выполнять свабхава дхарму.

Тигр должен быть тигром, лев – львом, змея – змеей, кобра – коброй, насекомое – насекомым, воробей – воробьем.

Вы знаете, что воробьи – это маленькие робкие птички.

Если воробей утратит свою робость – он погибнет.

Если воробей сохранит свою робость, он будет жить счастливо.

Робость воробья – качество, которое его поддерживает, это его свабхава дхарма.

Итак, у живых существ есть дхарма, но у них нет религии.

Нет религии для неживой материи, но у нее есть дхарма.

Поэтому не следует путать понятия религия и дхарма.

Какова же дхарма человечества?

Дхарма человека – это долг и осознанность.

Если вы хотите быть хорошим человеком, вы быть осознаны и иметь чувство долга.

Чувство долга должно присутствовать в вашем сознании.

Если у вас нет чувства долга, то вы не являетесь человеком даже отчасти.

Мы не сможем быть людьми, если мы не осознаем и не выполняем свой долг.

Осознание чувства долга – дхарма людей.

Люди, как и все живые существа, являются обладателями свабхава дхармы, личностных характеристик.

И мы живем и осуществляем деятельность благодаря им.

Так что, свабхава дхарма относится и к людям.

Затем, ньяята дхарма – определенные, установленные обязанности.

Мы должны придерживаться этих обязанностей безотносительно места, времени и ситуации.

Хороший человек не отступит от них.

Если человек не очень хороший, он отступится по причине влияния места, времени, ситуации.

Осознанность в отношении долга, предписанных обязанностей, которая называется ньяята дхарма нельзя преступать ни при каких обстоятельствах.

Далее, существует вихита дхарма.

Вихита: в и хита - означает добро, хорошо.

Мы понимаем, что для нас хорошо.

Иногда то, я считаю что это хорошо, может оказаться весьма относительным.

Например, раз я здесь, то хорошо, правильно поступать так, но если я буду не здесь, то так поступать будет нехорошо, неправильно.

Есть разные аспекты, относительно которых наш интеллект определяет, что я должен здесь поступить именно так.

Это моя обязанность здесь и сейчас.

Я должен поступить именно так в этом месте, в это время, в этой ситуации, поэтому я должен так сделать.

Если бы я не был в этой ситуации, в этом месте, здесь и сейчас, то это не обязан был бы так поступать.

Человечеству дается интеллект, чтобы определять, как должно поступать сейчас.

Это называется вихита карма.

Что будет хорошо, правильно для меня.

Вихита карма – это то, как вы определяете, что хорошо для вас, где и когда.

Ньяята карма – это то, что будет хорошо для вас, и не просто хорошо, а правильно для вас в любом месте, в любое время, в любой ситуации.

Вот что такое дхарма.

В аштанга йоге вы должны понимать, каковы ваши обязанности, ваш абсолютный долг, что вы должны делать, практикуя йогу, будь это асана, пранаяма, медитация, дхьяна, и любой другой вид практики.

Каковы мои обязанности с учетом моего состояния.

Мое состояние такое, поэтому я должен делать именно это.

Будь у меня другое состояние, я бы делал что то иное.

Мы можем быть гибкими.

Согласно дхарме, что для нас является хорошим, что правильно?

Мы должны уметь создавать взвешенное соотношение хорошего и правильного.

Стремиться, чтобы было только хорошо, в конечном счете, не принесет ничего хорошего.

Стремиться, чтобы всегда было правильно, тоже не есть хорошо.

Это как кусок ткани, сотканный из основных и поперечных нитей.

Дхарма говорит, что должно быть сплетение нитей ньяята кармы и вихита кармы.

Ньяята - предписанные обязанности.

Вихита - долг в зависимости от фактов, условий.

Абсолютные и относительные условия должны учитываться совместно, тогда нити сплетаются между собой и образуют единое полотно.

Таким образом, это не просто морально-этические принципы, которые мы считем присущими только яме и нияме.

Они обуславливают весь путь аштанга йоги.

Поэтому их можно назвать этические и духовные принципы йоги, а не только лишь ямы и ниямы.

Так что я призываю вас изменить взгляд на яма и нияма.

И, наконец, что касается морали и этики, независимо от того, практикуете вы йогу или нет, разве вы не должны оставаться в морально-этических рамках.

Существуют ли обстоятельства, которые заставят вас нарушить морально – этические границы?

Хорошо ли нарушать границы морально-этических норм?

Ответ понятен без лишних слов.

Но, если ответ понятен без слов, зачем Патанджали говорит об этом?

Так вот Патанджали говорит не об этом.

Многие религиозные деятели и регламентирующие научные направления устанавливают нормы морали и этики.

Но все мы знаем, что это не всегда реализуется вполне успешно.

Патанджали же делает совсем иное.

Поэтому, попробуйте переосмыслить, что такое яма и нияма.

Если рассматривать эти принципы не только в социальном значении, но и применительно к себе лично при выполнении асан, в практике, то каковы параметры морали и этики?

В асанах – это одни параметры, в дхьяне, медитации – это другие параметры.

Так обусловлены яма и нияма.

Не то, чтобы мораль и этика являются приоритетом сперва яма и нияма, и только затем асаны, пранаямы, затем пратьяхара, дхарана, дхияна, самадхи.

Если вы так считаете, то это недостаток понимания.

Поэтому я советую вам, изучайте наставления и писания Патанджали.

Весь путь аштанга йоги – этические и духовные принципы, которые весьма приблизительно переведены на современный язык.

На современном языке они звучат как ачара , дхарма, нити, пранали.

Ачара – поведение.

Это то, как вы себя ведете во время выполнения асан, пранаямы, дхараны дхьияны, дхараны, самадхи?

Это следует различать.

Так же, как то, как вы себя ведете на улице, в обществе, дома и когда вы полностью изолированы в своей спальне.

Позвольте мне заметить, что мораль и этика никуда не исчезают, когда вы остаетесь наедине с собой.

Одна форма морали и этики – ваше отношение лично с собой.

Несколько иное проявление форм морали и этики – когда вы находитесь в обществе.

Нужно учитывать это.

Измените ваше представление о понятиях яма и нияма.

На этом у меня все.

Достаточно для этого урока.

Намаскар.

Вопрос: Вы говорили о разнице между понятиями религии и дхармы. У многих учеников возник вопрос, можете ли Вы рассказать о различии между понятиями карма и дхарма? Этот вопрос

возникает постоянно. Можете ли Вы ответить сейчас, или это тема для отдельного урока?

Ответ: Поступил вопрос о том, в чем разница между понятиями карма и дхарма. Видите ли, дхарма, как я уже сказал, это поведение. Это то, каково ваше поведение.

Можете ли вы сказать, что поведение полностью отличается от поступка? Карма – то деяние, поступок. Поведение задает направление, рамки, привычки для ваших деяний, поступков.

Итак, карма – это то, что вы делаете. Дхарма – это то, что направляет вас, говорит вам, как вам поступать. Что вам следует делать, что правильно, что верно, что хорошо для вас.

Я говорил о вихита карме.

Вихита карма определяет, что для вас хорошо.

Относительно кармы, следует учесть, то, что вы делаете, должно выполняться с благой целью.

Оно может не иметь явно выраженного незамедлительного положительного влияния, это влияние может быть отдаленным и опосредованным.

Итак, любой поступок должен содержать благое намерение.

Поэтому существует словосочетание карма-дхарма.

Карма определяется вашими внутренними качествами: гуной, саттвой, раджасом, тамасом, гунакармой.

У кармы есть свойства – саттва, раджас, тасмас.

Дхарма также обладает свойствами саттва, раджас, тамас.

Итак, мы говорим о сложном понятии - сочетании карма-дхарма.

Ваша дхарма будет зависеть от ситуации, от уровня сознания.

Находясь на начальной ступени развития осознанности, вы будете понимать, что что-то правильно, является совершенным.

Но когда вы выйдете за пределы этого, то вы поймете, что то, что вы считали правильным, было не совсем правильно.

Когда вы повышаете уровень осознанности, вы достигаете принятия.

Карма и дхарма – это сотканные, сплетенные между собой нити.

Дхарма – всеобъемлющее понятие, она нас поддерживает.

Карма имеет свойство непрерывности.

Вы все время находитесь в кармическом действии.

Если вы обратитесь к Бхагават Гите, то вы увидите, что нет момента вне кармы, нет момента вне действий, вне деятельности. Какое то действие все время будет происходить.

Даже если вы мгновенно засыпаете, какое-то действие все равно будет иметь место.

Даже если это не ваше действие, то нечто, находящееся в вас все равно действует.

Ваше сердце бьется, ваши легкие функционируют, ваша автономная система функционирует, то есть ваши органы действуют, разве вы не имеете отношение к этому?

Поэтому вы постоянно находитесь в карме, даже когда вы глубоко спите.

Автономная система функционирует, пищеварение действует, метаболизм происходит, это все ваши действия, так что вы не можете говорить, что вы не являетесь ответственным за свои действия, что вы отвечаете только за себя, но не за свое.

Как родители отвечают за детей, мы отвечаем за все наше.

За наше тело, наш ум, нашу автономную систему, наши непроизвольные процессы.

Карма не оставляет вас даже в момент смерти.

Я бы сказал, что нахождение в моменте смерти - это самый насыщенный и наполненный действием момент жизни – последнее дыхание.

Потому что мы подводим итог, выводим баланс нашей кармы и решаем, куда мы идем, основываясь на карме нашей жизни, что дает незамедлительный скачек в нашем изменении.

Наш переход начинается сразу от момента нашей смерти.

Что нас занимает?

Нас занимает так называемая астрологическая миграция, трансмиграция.

Трансмиграция, это как иммиграция, путешествие в международном пространстве.

Вот с чем вы будете иметь дело.

На чем путешествовать, куда двигаться, пункт назначения, билет – все это предъявляется в момент смерти, виза, паспорт – все подлежит предъявлению в момент смерти.

И непосредственно в момент смерти мы осуществляем астрологический переход.

И даже это не прекращает деятельность.

В коме деятельность не прекращается, мы без сознания, но все еще живы.

Даже находясь на автономном поддержании, человек все еще жив, дыхание все еще происходит, некоторые его функции еще работают, карма не покидает нас ни на мгновение.

Карма непрерывна.

Как мы выполняем карму?

Кроме случаев, когда мы беспомощны, как мы выполняем карму?

Мы должны жить, чтобы выполнять карму.

Если мы не будем живы, как нам выполнять свою карму?

Дхарма нас поддерживает.

Покуда у нас есть поддержка, карма может осуществляться.

Опять же карма и дхарма взаимосвязаны.

Соответственно, в карме, если мы осознаем дхарму, если мы понимаем, что прямо хорошо для меня, что опосредованно хорошо для меня, если мы все это принимаем во внимание, наша карма исправляется.

Такой цепляющий элемент, как эгоизм, не будет влиять, не будет портить карму.

Наша карма портится, если наши мотивы материальны, эгоистичны, эгоцентричны – все это портит канву нашей кармы, но дхарма не допускает этого, поэтому карма и дхарма нераздельно связаны.

И опять же, это сплетение, как ткань.

Карма и дхарма сплетаются в единую ткань, как сплетаются нити основы и нити утка.

Если нити непрочные, полотно не будет прочным.

Если обе эти нити не прочны, полотно не будет прочным.

Нити должны быть прочны.

Поэтому карма и дхарма, я снова повторю, идут рука об руку, взаимосвязаны.

Потому что ачара – это дхарма.

Ачара парма дхарма – ачара – это поведение, это то, что вы делаете.

Они тесно взаимосвязаны друг с другом.

Думаю, это достаточный ответ.

Благодарю”.

(перевод Елены Ватолиной)