УРОК 2, 10 АПРЕЛЯ 2020

СЕРИЯ УРОКОВ «ONLINE ОБУЧЕНИЕ ЙОГЕ»

ШРИ ПРАШАНТ АЙЕНГАР

УРОК 2, 10 АПРЕЛЯ 2020

“Намаскар.

Это второй урок из серии «Учение о том, что такое классическая йога».

Есть два пути среди людей ищущих, изучающих йогу.

Очень мало людей выбирают первый путь.

Это те люди, которым интересно, что есть йога, они пытаются постичь самую суть йоги.

Большинство же преследуют цель узнать, что же такого хорошего может йога дать лично им, какую пользу она может лично им принести.

Но подход классической йоги совсем иной, йога не об этом. Нельзя потребительски относиться к предмету.

Так что же такое йога.

Йога - это очень мощное, глубокое направление.

Рано или поздно, каждый из нас встанет на этот путь.

Наверняка вам знакома концепция, что йога существует для каждого отдельно в его индивидуальном восприятии и, одновременно, для всех, то есть является всеобъемлющей.

Если постараться выразить эту идею точнее, то каждый человек может в йоге найти для себя то, что он ищет, что ему необходимо.

Йогой могут заниматься люди разного положения, разной устремлений, и каждый из них может в йоге найти для себя то, что ему необходимо.

Это могут быть разные люди: и материалисты и духовные люди, без крайних убеждений, люди, которые хотят поддерживать хорошую физическую форму, хорошее психологическое и умственное состояние.

Атеистам или верующим - самым разным людям йога может предложить очень многое.

Вероятно, поэтому каждый задается вопросом: «Чем йога может быть полезна лично мне?».

Но, ставя вопрос таким образом, мы не очень то хотим меняться.

В классическом же подходе совсем не так.

Классический подход состоит в том, чтобы практиковать йогу ради самой практики йоги.

Этот урок не о том, чтобы рассказать конкретному человеку о йоге.

Я хочу донести вам идею о том, что йога позволяет каждому конкретному человеку узнать какова его суть.

Йога – это предмет, изучая который, вы проникаете в свою суть и познаете самих себя.

Итак, мы познаем себя, занимаясь йогой.

Поэтому йогу называют зеркалом.

Йога это даршана.

Йога это зеркало, в котором вы узнаете себя.

В Главе тринадцатой Бхагават Гиты сказано: «… идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате …» - что означает «это тело называют полем, а того, кто знает тело – знающим поле».

То есть тело – это поле.

И мы должны научиться осознавать это поле менее поверхностно.

Материалистический подход к несчастью дает искаженное восприятие.

Мы не хотим узнавать о себе, мы просто хотим воспринимать себя.

Например, мы хотим употреблять и усваивать пищу.

Но мы не хотим узнать, как происходит процесс пищеварения.

Мы хотим быть интеллектуалами, но мы не хотим узнать, что входит в понятие интеллект и как он работает.

Мы все хотим использовать наш ум, но мы не хотим знать, как работает наш мозг.

Давайте будем логичными.

Если мы хотим использовать наш ум, мы просто обязаны иметь представление о том, как он устроен и как работает.

Выполняя повседневные дела, мы вполне можем обходиться без этого знания.

Мы не хотим знать подробности о работе нашего тела, нашего ума, нашего мозга, мы просто хотим использовать наше тело, ум, мозг.

Философский подход предполагает иное отношение.

Мы должны знать о нашем теле.

Шарирам – это кшетрам , то есть тело – это поле, и мы должны стать ведающими, знающими поле.

Обычная жизнь, ежедневная деятельность предполагают использование тела, ума, знаний.

Это своего рода тенденция животного поведения в каждом человеке.

И это следует признать, если вы хотите достичь более высокого уровня развития в данном вашем воплощения.

Нам следует понимать свое воплощение.

Именно поэтому мы задаемся вопросом: «кто я?»

Это философский вопрос «кто я?».

Так же, как и вопрос, чем является все то, что меня окружает.

Итак, тело становится полем, которое мы должны исследовать, а мы становимся исследователями этого поля.

И нам следует время от времени размышлять об этом, отвлекаясь от рутины повседневности.

Но это означает не только то, что переходя к этим размышлениям, вы будете изучать только физиологию вашего тела.

Изучение тела заключается не только и не столько в понимании его анатомического строения с медицинской точки зрения.

Наше тело состоит из совокупности сразу трех тел, окутывающих душу: стхула шарира – плотное тело, сукшма шарира – тонкое тело и карана шарира – причинное тело.

И все эти тела составляют поле.

Изучая поле, мы должны изучать их все.

Йога позволяет нам узнать о всех составляющих нашего тела.

Процесс изучения начинается с плотного физического тела.

Плотное тело, стхула шарира – это наша плоть, наша конституция и психофизеологический тип, коими мы наделены от рождения, на всю жизнь, вплоть до самого ухода из жизни, до момента, когда мы это тело покидаем.

Плотное тело дается нам единожды для каждого воплощения.

В каждом следующем воплощении оно будет новым, измененным, другим.

Далее следует тонкое тело - сукшма шарира, его еще называют астральное тело, которое способно к переселению.

Оно присуще нам до появления на свет в конкретном воплощении и остается с нами после того, как мы покидаем плотное тело.

И, наконец, карана шарира, каузальное или причинное тело.

Цель йоги – познать все эти тела.

Вместе с этим, мы изучаем телесные оболочки –коши: анамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя коши.

Это похоже на луковицу.

Вы снимаете слой кожуры, но лук остается луком.

Затем вы снимаете один лепесток, второй, третий и следующий, но лук так и остается луком.

И так, пока не дойдете до сердцевины.

Как у луковицы есть лепестки между кожурой и сердцевиной, так же и наше тело состоит из нескольких тел одновременно.

И нам нужно исследовать эти слои, эти тела.

И теперь мы можем посмотреть на изучение тела, ума и дыхания еще шире.

Как тело, ум и дыхание могут взаимодействовать, как они могут влиять друг на друга.

Когда мы выполняем асану, мы думаем так: «мне следует выполнить асану, мне нужно заняться йогой».

Но спросите себя, действительно ли это вы хотите заняться йогой или, быть может, вы хотите, чтобы йога оказала воздействие на вас?

С одной стороны, мы выполняем всевозможные действия йоги, мы делаем, делаем, делаем…

Но когда мы оцениваем наши действия, нам интересно понять, какое влияние йога оказала на нас.

Таким образом, на самом деле, мы ожидаем, что это йога окажет влияние на нас, когда мы занимаемся йогой.

Итак, опираясь на руководство классической йоги, вы выбираете путь изучения своего поля, своего тела.

Вы изучаете взаимосвязь между телом, умом и дыханием.

Успешность практики йоги зависит не столько от того, что вы делаете для своего тела, ума и дыхания.

Классическая практика йоги подразумевает, что тело, ум и дыхание оказывают глубокое влияние друг на друга, и успешность практики зависит от того, насколько они могут эффективно взаимодействовать.

Если вы создаете связь тела, ума и дыхания, они будут работать друг для друга.

И от глубины этой взаимосвязи будет зависеть то, насколько глубокое влияние йога окажет на вас.

Вы можете выполнять любые позы йоги.

Но если вы хотите заняться именно йогой, то не стоит делать какую то позу, которая вами не освоена, но так вам нравится, что вы стремитесь научиться ее делать во что бы то ни стало.

Войдите в позу, которую вы уже делали, которая вам знакома.

Позу, в которой вам относительно удобно пребывать достаточно длительное время.

Например, Супта Вирасана, Супта Баддха Конасана.

И в такой позе начните изучение.

Не следует изучать йогу в позе, которую вы выполняете с трудом, с напряжением, в которой вам неудобно.

Вы не сможете изучать йогу в таком положении.

Учитесь, находясь в относительно легкой и удобной для вас позе, в которой вы можете пребывать достаточно длительное время.

И, как я рассказывал на прошлом уроке, для начала осознайте наличие связи между телом , умом и дыханием, воздействуйте на тело, ум и дыхание, позвольте телу, уму и дыханию воздействовать друг на друга.

Сегодня рассмотрим более подробно связь между телом умом и дыханием.

Не оценивайте, что ум может сделать для вас, и что вы можете сделать для ума, и что тело может сделать для вас, и что вы можете сделать для тела.

Исследуйте, что ум может сделать для тела и что тело может сделать для ума, что тело может сделать для дыхания и наоборот, что дыхание может сделать для ума и наоборот, поскольку поза, которую вы приняли, усиливает эти взаимосвязи и прекрасно подходит для того, чтобы лучше их понять.

Итак, поза йоги позволяет осознать, как они взаимодействуют, как они проникают друг в друга, как влияют друг на друга.

Приняв любое другое положение тела, вы не сможете этого почувствовать.

Осознание взаимного влияния и усиления трех составляющих тела ума и дыхания может прийти к вам, только если вы пребываете в йогической позе.

Исследуйте это, а не думайте о том, какую пользу вы получите от занятий йогой.

В любом случае на вас будет оказано положительное влияние.

Ведь если ваше тело, ум и дыхание становятся лучше, то и вам становится лучше.

Разве может быть так, что тело, ум и дыхание в плюсе, а вы нет?

Происходит процесс не прямого, а косвенного воздействия на вас через улучшение этих трех составляющих.

Такой путь присущ йоге.

Прямое воздействие выглядит следующим образом: вы воздействуете на тело, тело оказывает влияние на вас, вы - на дыхание, дыхание – на вас, вы – на ум, ум – на вас.

В традиции йоги иначе.

Мы придерживаемся не прямого, а косвенного подхода: вы становитесь лучше, когда все три составляющие положительно влияют и улучшают друг друга.

В повседневной жизни мы говорим: мое тело, мой ум, мое дыхание.

Это означает, что вы устанавливаете и осознаете взаимосвязь между вами и вашим телом, вами и вашим умом, вами и вашими чувствами, вами и вашим дыханием.

Но, находясь в позе, вам следует понять, что если все эти составляющие связаны с вами, то они связаны также и друг с другом.

Представьте, что внутри себя, во внутреннем социуме наших составляющих мы как бы разделены.

Мы хотим, чтобы тело было связано с нами, мы хотим, чтобы ум был связан с нами, мы хотим, чтобы дыхание было связано с нами.

Но мы не хотим устанавливать внутренние взаимоотношения между ними.

У вас есть мать, отец, сестра.

Но если вы не позволите вашей сестре относиться к матери как к матери, а матери относиться к вашей сестре как к дочери, то это окажет негативное влияние на семью.

Вы не можете сказать: «Ты должна быть только моей сестрой».

Вы не можете сказать: «Ты должна быть только моей мамой».

Или про отца: «Ты должен быть только моим отцом».

Потому что отец является одновременно мужем для матери, мать одновременно является женой отцу, и все другие члены семьи тоже имеют отношения друг с другом.

Мы должны работать над развитием совместных отношений.

Так должно происходить в хорошей семье.

Вот так же и с нами.

Мы осознаем, что наши составляющие связаны с нами, но мы не осознаем, что насколько они связаны друг с другом и мы не работаем над установлением таких связей.

Мы хотим быть центром притяжения.

Считаем, что ум - это ум, отдельно.

Мы не думаем о том, что ум это тело, что ум связан с телом и дыханием, что дыхание связано с телом и умом, тело связано с умом и дыханием.

Выполняя асаны, мы развиваем эти взаимосвязи.

И это создает здоровые семейные отношения внутри нас.

Это очень важно!

В противном случае, в нашей практической, обычной жизни мы не сможем достичь положительного развития.

Мы будем ограничивать многообразие и развитие наших внутренних взаимоотношений, оставляя только прямую связь каждой составляющей с собой.

Асаны учат нас внутренней социализации, учат устанавливать взаимоотношения в семье.

Асаны учат создавать, улучшать и усиливать взаимоотношения вместо того, чтобы направлять и концентрировать только на себе.

Мое тело, мое дыхание, моя психика, мое сознание, мои чувства…

В асанах вы учитесь все это связывать воедино.

Посмотрите, как они работают друг для друга.

Представим, что тело и ум – две сестры и посмотрим, как сестры взаимодействуют между собой и с вами.

Нельзя допускать, чтобы отношения строились так: «сестра А, будь только моей сестрой, сестра В, будь только моей сестрой, но А и В, не будьте сестрами друг другу».

Это будет ограничивать развитие отношений.

В повседневной жизни у нас возникает огромное количество подобных ограничений в нашем внутреннем социуме, в «семье», которая находится внутри нас.

Асаны позволяют изучить это поле, наладить прекрасные взаимоотношения в нашей внутренней «семье».

Все вместе: наше тело, ум, чувства, восприятие, сознание и дыхание составляют нашу внутреннюю «семью».

Выполняя асаны, мы изучаем взаимоотношения членов «семьи» и улучшаем эти взаимоотношения, тем самым улучшая самих себя.

Итак, взаимодействие всех составляющих (тело, ум дыхание) является предметом исследования в йоге.

Во время исследования, мы узнаем о возможностях этих составляющих, об их свойствах и качествах, об их направленности при взаимодействии.

В повседневной деятельности мы хотим, чтобы все эти составляющие работали для нас.

Когда мы идем на работу, мы хотим, чтобы наш интеллект работал для нас.

И мы заставляем его работать на нас, мы заставляем тело работать для нас, мы заставляем ум, психику работать для нас, но при этом, мы не позволяем им работать друг на друга.

В йоге это возможно, и поэтому, занимаясь йогой, мы исследуем их взаимодействие.

Мы узнаем, что тело делает для тела, ума и дыхания, что делает для них дыхание, что делает для них ум.

Это основные наши составляющие.

Потому что мы - не что иное, как тело плюс ум, плюс чувства, плюс дыхание.

И вот мы спрашиваем себя: «кто я?».

Мы – сумма всех этих составляющих в их взаимодействии.

Выполняя асаны, мы не просто должны работать с грудной клеткой, спиной или животом.

Мы должны исследовать взаимодействие дыхания и грудной клетки, дыхания и спины, дыхания и живота, взаимодействие работы конечностей и туловища, туловища и конечностей.

Позвольте им оказывать воздействие друг на друга.

И исследуйте эти взаимосвязи, взаимное влияние.

Итак, я рассказал вам, что нужно изучать, делая первые шаги в йоге.

Такие знания можно получать в любой асане.

Вот что я хотел рассказать вам сегодня.

Итак, пробуйте.

Экспериментируйте.

Выполняя позы с таким намерением, старайтесь получить знания о взаимодействии внутри вас.

Когда общаются два мудреца, третий молчит.

Когда общаются два мудреца, мы должны быть просто слушателями, мы не должны вмешиваться их диалог, и тогда мы станем мудрее.

Но если мы станем вмешиваться, мы не получим чиистого знания.

Аналогичным образом, позвольте телу, уму и дыханию вести диалог, не вмешивайтесь, будьте свидетелями, и вы получите кладезь мудрости.

Дыхание – находится на высочайшей ступени, это наимудрейшая составляющая нашего организма.

Наблюдайте, как мудрое дыхание взаимодействует со сравнительно менее мудрым телом и проявлениями ума, и как они влияют друг на друга.

Обучаясь йоге, наблюдайте дыхание во время выполнения асан, пранаям, в целом занимаясь йогой.

Вот что такое изучение йоги.

Я постарался слегка пролить свет на то, что такое обучение йоге.

Когда я уже говорил, йога – это процесс исследования.

Вопрос – процесс исследование чего?

Ответ – это исследование вашего тела, ума, дыхания, психики, сознания.

Благодарю вас.

Намаскар!”

Перевод Елены Ватолиной (Екатеринбург).